西元2006年，一部<不願承認的真相>敲醒了睡夢中的世人，喚醒了他們對於地球傷害、環境保護的省思。2007年，<第11小時>的接踵而至，則在一系列如火如荼的「節能減碳」活動中，更添薪火。自然，不論其中的老生高爾，或是花旦李奧納多，其名聲則日益地水漲船高，像格陵蘭早就溶了似的。在這裡，我並不想冷飯重炒，力竭申說環保的重要，對於主要的證據，我也不銳意駁斥(也沒那能力)，而是冀能在這雨後春筍的環保「三言」與節能「二拍」中，見出一源於神話，依於科技，游於玄想的科幻省言。重點不在美刺[1]之間，而是在「科」學與「幻」化處，揭櫫那糖衣下屬人的、屬靈的、盡且未竟的蜜意與存在。
「在某種意義上，整個神話可以被解釋為就是對死亡現象的堅定而頑強的否定。」 ～卡西勒 <人論>
援引卡西勒的箴言，我們不難發覺，種族延續似乎是文化學家們可以析得，且定義「人類活動」的最終結論與條件，面對形上、超越的「死而不死[2]」與器用、形下的「食色性也」，說明不論東西，人類在生命本質的共通性，幾無二致。對於延續種族上興致與努力，似是超乎想像地高昂。但不諱言的，如此高昂的趨力與接近無限的超越，卻絕對且必須座落在人類的有限與瑟縮中～死亡。是此，
「哲人學習死亡...」
「死亡證明生命...」 ～蘇格拉底
因此，當我們將這些道理，潛移至文本中，尤其是討大眾歡欣的文本，「滅種的恐懼」變成為一種如天理一般的定理與議題，藏匿於性與暴力間，或自成一格。君不見，在科幻影展的四部展出影片中。觀眾可以接觸到幾種毀滅的符徵？記憶的消失、異族的虐殺、環境的崩解，一再一在地轉回感知的主體～「人」與「滅亡」的關係。藉由人的種種奮鬥與覺醒，反抗所有滅亡的侵害與符徵，使這個常讓上帝發笑的物種，在一個又一個劫難中，學習、成長～再延續...。
是此，我們在<第11小時>這樣的電影中，看到了上述的情懷。彷彿地獄就在眼前，末日即是明天，用盡一切的證明、一切的數據，一切的專家警語，告訴你明天多麼危險，只為～今天如此重要！
但是，這個「重要」誰來說呢？誰來扮演這個「專家」呢？因此，在神話的範疇中，出現了這種角色，誨人不倦卻無人理睬，或又言者諄諄，聽者渺渺，他們不是先知，就是聖哲，但是，他們的共同經歷就是～孤獨的悲感，換句話說，直至「滅種」的到來，瘋言瘋語，無足徵信。神話中的Casandra如此，神話外的蘇格拉底一班，在<第11小時>中，除了預言之於電影本身的意欲，電影之內，所謂Casandra情結的變體，也一再出現在該片中，上之於神喻與今人之神技---科學，其中便擔綱了不輕的角色。因此數不清的專家(電影號稱50位)一再一再的灌輸與鼓勵你：「我們沒有明天」的恐懼與反思、反動，唯恐聽者依然...
因此，滅種與預言，幾是大眾文學兩個大賣點(包含科幻為其「變體」之一)：前者，擔負了人之於「形下」與Depressing的力量，警示著人們「面對」死亡的負面性；相反地，預言則肩負了「形上」與Expecting的能量，牽引著人們「背對」死亡正面性，延伸的不只是肉身、想像、或可能，而是如薛西佛斯一般，在毫無意義的意義中，向天、人之間，展現了行健與自強的「本色」！而滅種與預言，一如陰陽二體，推轉著人們不息的念想，李奧納多也好，蘇格拉底也罷，是今日的綠洲將崩，希臘的城邦將逝、甚或昨日的榮、寧[3]已毀～神話文本裡裡外外，即便科技化、現代化、或大眾化，此中仍有生生死死，死死生生，一層又一層道不盡的「人生」！
「...神話有一種急迫的、強留人談話的特性：延伸自歷史的概念，
直接自偶發性中出來，它來尋找的是我。它向我而來，
我受制於它的企圖力，它召喚我接受它的擴張性曖眛。...」[4] 羅蘭．巴特
[1] 漢人品評文章，即有美(褒揚、贊同)、刺(反對、批評)兩端，一如王充即有一品評<孟子>之文～<刺孟>。此處移用。
[2] 見卡西勒<人論>
[3] <紅樓夢>：「眼看它起高樓，眼見它宴賓客，眼看它樓塌了...」此借榮、寧二府，喻之將傾。
[4] 見羅蘭．巴特之<神話學>
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